Tazkiyah Al-Nafs dalam ilmu Tasawuf

Pengertian

Tazkiyah bermaksud pembersihan atau penyuburan. Dalam konteks ahli tasawuf, tazkiyah merujuk kepada bersih daripada sifat keji dalam diri dan kezaliman lahiriyah (Ibnu Arabi, 389).

Dalam erti kata yang lain tazkiyah al-nafs adalah melibatkan dua proses utama iaitu al-takhalli ( التخلي ) dan al-tahalli ( التحلي ). Al-takhalli ialah membersihkan diri daripada sifat-sifat yang tercela kerana ianya adalah najis maknawi yang menghalang untuk sampai kepada hadrat Allah ﷻ yang Quddus sebagaimana najis yang zahir kepada Allah (al-Qurdi, 1995:457). Manakala al-tahalli pula ialah menghias jiwa dengan sifat-sifat yang mulia sebagaimana yang dituntut oleh Islam. Menurut al-Tusi, al-tahalli ialah mengikut golongan sodiqin sama ada dari sudut perkataan mahupun dalam amalan zahir (Abi Khuzam, 1993:58).

Ini adalah penting kerana manusia itu hakikatnya bukannya semata-mata keadaan fizikalnya tetapi yang membezakannya dengan kehidupan lain ialah kekuatan jiwanya. Tubuh badan yang jiwanya cerah hasil dari limpahan cahaya hidayah yang diberikan oleh Allah ﷻ selepas melalui tazkiyah barulah dinamakan manusia sejati. Hidupnya benar-benar sebagai manusia, tidak lagi dikuasai oleh sifat alam rendah dan kebinatangan.

Kehidupan Moden Satu Cabaran

Kehidupan adalah tempat persinggahan hamba Allah ﷻ dalam perjalanannya menuju Allah ﷻ. Oleh itu, manusia ditaklifkan dengan syariat supaya mereka dapat mengatur kehidupan hariannya selaras dengan yang diperintahkan oleh Allah ﷻ.

Pengutusan Rasulullah ﷺ adalah bertujuan agar manusia menurut apa yang telah diperintahkan oleh Allah ﷻ sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Fath ayat 8 dan 9 iaitu:

Yang bermaksud, “Sesungguhnya Kami telah mengutusmu (wahai Muhammad) sebagai Rasul yang menjadi saksi (yang diterima keterangannya), dan sebagai pembawa berita gembira (kepada orang yang beriman), serta pemberi amaran (kepada orang yang engkar). (Kami mengutusimu wahai Muhammad) supaya engkau dan umatmu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya,dan supaya kamu kuatkan agama-Nya, dan supaya kamu beribadat kepada-Nya pada waktu pagi dan petang.”

Daripada ayat Al-Qur’an di atas, menjelaskan kepada kita bahawa tujuan pengutusan rasul itu adalah untuk memandu manusia supaya menjalani kehidupannya sebagai seorang yang beriman dan mematuhi segala kehendak dan perintah-Nya. Seterusnya kekal dan istiqamah dalam setiap ketika. Ini bermakna bagi seseorang yang beriman tidak ada istilah berehat dari beragama atau berhenti seketika daripada menjadi seorang muslim.

Kehidupan ini mempunyai tuntutan yang perlu dilaksanakan. Walaupun secara zahirnya kehidupan itu seolah-olah ada perubahan dari semasa ke semasa namun hakikatnya kehidupan itu mempunyai tuntutan yang sama. Semenjak turunnya Nabi Adam ke bumi hinggalah ke zuriat terakhir manusia tuntutan untuk beragama tidak ada perubahan walau sedikit pun dan tidak ada pengecualian walau sekelumit pun.

Malahan semakin berkembang kehidupan duniawi ini maka mendesak kita kembali kepada agama. Ini bermakna semakin tinggi tamadun keduniaan manusia maka semakin jauh mereka dari landasan sebenar. Apabila penyelewengan terhadap tanggungjawab ini berlaku, satu-satunya jalan penyelesaiannya ialah dengan menghidupkan semula fitrah manusia. Ini bukanlah bermakna kita menolak keduniaan. Tetapi meletakannya ditempat yang sesuai baginya. Ianya digenggam di dalam tangan bukan disemadikan di dalam jiwa sanubari. Pernah satu masa Abu Hasan al-Shazali memakai pakaian yang hebat. Tiba-tiba datang seorang lain yang memakai pakaian bulu yang murah. Orang berkenaan bertanya kehairanan kepada al-Shazali, katanya: “Kamu menyembah Allah dengan pakaian yang mewah begini?”.

Lalu al-Shazali memegang baju orang berkenaan dan beliau bertanya soalan yang serupa, katanya: “Kamu menyembah Allah ﷻ dengan pakaian begini? Cara kamu berpakaian begini wahai fakir menyebabkan engkau akan berkata, aku orang miskin, sedekahkanlah kepadaku. Tetapi pakaian mewah yang aku pakai ini menyebabkan aku berkata, aku antara orang yang senang maka tidak perlulah kamu bersedekah kepadaku, sesungguhnya kemuliaan itu tertentu bagi Allah ﷻ, Rasul-Nya dan orang mukmin”.

Tazkiyah al-Nafs yang sering dibincang dalam pengajian tasawuf bukanlah bersifat kerahiban sebagaimana orang Nasrani tetapi ianya menghimpunkan antara kehidupan beribadat dan bermasyarakat (al-Taftazani 44).

Perlu diingat, yang kita permodenkan hari ini adalah kehidupan zahir sahaja. Ini adalah satu tuntutan bukanlah satu kehinaan. Pembangunan dan kemodenan dunia bukanlah satu penyakit bahkan ianya adalah satu keistimewaan penciptaan manusia. Namun pembangunan manusia agak berbeza. Pembangunan manusia bukan membawa mereka kepada nilai yang akan dipegang oleh masyarakat pada masa hadapan atau mencari nilai-nilai baru tetapi membangunkan manusia ialah dengan membawa mereka kembali semula kepada fitrah kejadiannya yang mulia. Fitrah yang dicipta oleh Allah ﷻ untuk kesempurnaan kehidupan manusiawi. Hal ini Allah ﷻ tegaskan dalam firman-Nya:

Yang bermaksud, “(Setelah jelas kesesatan syirik itu maka hadapkanlah dirimu dan pengikut-pengikutmu wahai Muhammad) ke arah agama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) agama Allah – iaitu agama yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadi) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakkan manusia tidak mengetahui (Surah al-Ruum Ayat 30).

Kemajuan duniawi perlu diukur secara seimbang. Pembangunan yang pesat tetapi di dalam masa yang sama aspek pembangunan jiwa tidak dipelihara, ianya sudah tentu akan memakan diri. Sebagai contoh diketika kita mengecap nikmat yang melimpah ruah ini, negara diserang oleh satu wabak penyalahgunaan dadah. Mengikut laporan Agensi Dadah Kebangsaan (ADK) sejak tahun 1983 hingga 2002 terdapat 68,518 orang penagih tegar, 11,500 orang daripadanya didapati positif HIV. Ianya telah menyebabkan kerugian kepada negara bukan sahaja mengakibatkan kekurangan tenaga, bahkan kerajaan terpaksa membiayai hampir RM 3,000.00 bagi program pemulihan untuk seorang penagih. Bayangkan hampir RM 205 billion digunakan untuk tujuan tersebut.

Begitu juga peningkatan dalam kes-kes jenayah keganasan. Berdasarkan Laman Web rasmi Polis Diraja Malaysia (PDRM) statistik jenayah keganasan dari tahun 1997-2002 berjumlah 120,586 kes. Manakala Jenayah harta benda pula dalam tempoh yang sama berjumlah 921,834 kes. Walaupun pada zahirnya jumlah yang disebutkan tadi adalah kecil berbanding dengan negara-negara lain, namun gejala tidak sihat ini akan bertambah kronik jika tidak diberi penyelesaian.

Lihat sajalah dalam paparan satu daripada akhbar harian Malaysia yang menyatakan bahawa secara purata hampir 27% remaja di Malaysia telah melakukan hubungan seksual.

Persatuan Kesihatan Mental Malaysia (MMHA) melaporkan diseluruh dunia hampir 450 juta manusia menghadapi gangguan mental. Satu daripada empat keluarga, sekurang-kurangnya mempunyai seorang ahli keluarga yang sakit mental.

Fizikal manusia yang mewah tetapi spiritual yang lemah adalah satu petanda bahawa manusia berkenaan dalam kehinaan.

فَإِنْ أَرَادَ اللهُ أَنْ يُخْذَلَ عَبْدًا أَعْطَاهُ العِلْمَ وَمَنَعَهُ الخَشْيَةَ، أَوْ يُعْطِيهِ النِّعْمَةَ وَيَمْنَعُهُ الشُّكْرَ، أَوْ يُعْطِيهِ البَلاَءَ وَيَمْنَعُهُ الصَّبْرَ، أَوْ يُعْطِيهِ الحِكْمَةَ وَيَمْنَعُهُ الأَدَبَ، أَوْ يُعْطِيهَ القُوَّةَ وَيَمْنَعُهُ العَمَلَ، أَوْ يُعْطِيهِ الغِنَى وَيَمْنَعُهُ السَّخَاءَ.

Yang bermaksud, “Jika Allah berkehendak untuk menghina seseorang lalu diberi kepadanya ilmu tetapi dicabutnya sifat takut, diberi kepadanya nikmat tetapi dibuangnya sifat syukur, dikenakan kepadanya bala tetapi dicabutnya sifat sabar, dikurniakan kepadanya hikmah tetapi ditiadakannya budi pekerti, dianugerahkan kepadanya kekuatan jasmani tetapi dilemahkannya untuk beramal atau diberikan kekayaan namun dibuangnya sifat pemurah” (al-Laja’I 2003:223).

Oleh itu, apakah erti pembangunan ini kalau dalam masa yang sama kita meruntuhkan nilai manusiawi dan tujuan asalnya iaitu untuk mengabdikan diri kepada Allah ﷻ.

Fokus Tazkiyah

Oleh kerana manusia yang hakiki itu dijelmakan oleh keharmonian spiritualnya maka fokus tazkiyah al-Nafs adalah nafsu itu sendiri. Nafsu ada dua bentuk iaitu nafs zahirah dan nafs batinah. Yang batin ini dikenali juga sebagai al-Madzmumah manakala nafs zahirah pula banyak bergantung kepada sesuatu yang dapat menguasainya (Hakim al-Tirmidzi 35). Nafsu jenis ini mengikut apa yang berjaya menguasainya. Kalau yang menguasainya adalah malaikat maka ianya dianggap sebagai cahaya (nur). Mengikut Hakim al-Tirmidzi aqal hanya menjadi pengikut kepada kedua-dua jenis nafsu ini (ibid 36). Oleh itu, tidak hairanlah kalau kita dapati aqal sering digunakan untuk melaksanakan sesuatu kebaikan dan pada kebanyakkan masa aqal juga digunakan untuk tujuan yang jahat dan memudaratkan. Ini kerana aqal tertakluk kepada nafsu yang mana paling kuat.

Hati perlu dibersihkan dan diasuh supaya sentiasa tunduk kepada kehendak agama. Kehendak agama yang dimaksudkan di sini bukan hanya semata-mata dari aspek ibadah khususiyah tetapi ianya mencakupi aspek agama yang lain termasuk dalam aspek tauhid, akhlaq dan menerima tanpa keraguan apa sahaja yang diperintahkan oleh Allah ﷻ dan rasul-Nya.

Islam agama untuk hidup, dari alam ruh, alam dunia, alam barzakh hinggalah ke alam akhirat. Itulah fasa-fasa kehidupan manusia. Setiap fasa itu ada peraturannya yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Fasa kehidupan di dunia, peraturannya adalah al-Din. Al-Din pula mencakupi keseluruhan demensi kehidupan. Justeru, tidak memadai seseorang itu kelihatan soleh dan wara’ tetapi hubungannya dengan alam lain cukup rakus dan takkabur. Kita pernah mendengar Nabi Muhammad ﷺ menyatakan bahawa seorang perempuan yang sempurna melaksanakan ibadah khususiyahnya tetapi dihujam ke dalam neraka hanya kerana menganiayai seekor kucing. Kita juga pernah mendengar bahawa mengalih sesuatu yang boleh memudaratkan orang lain di laluan orang ramai adalah satu daripada cabang iman, malah banyak lagi contoh lain yang menggambarkan maksud yang sama. Oleh itu, hati adalah segala-galanya. Penentu kesihatan dan arah tuju gerakan jasmani.

Medium Tazkiyah

Tazkiyah hakikatnya sentiasa di dalam kitaran taklif ( تكليف ). Proses penyucian jiwa banyak bergantung kepada komitmen terhadap apa yang telah ditaklifkan oleh Allah ﷻ. Terdapat beberapa medium tazkiyah iaitu:

• Melaksanakan perkara wajib.
• Meninggalkan perkara yang haram dan shubhat.
• Menambahkan kesungguhan untuk melaksanakan perkara yang sunat.
• Menjaga adab dan akhlaq.
• Pergaulan dengan orang solihin مجالسة الصالحين.

Walaupun pada kebanyakkan orang Islam perkara yang tersebut di atas lebih ditumpukan dalam hal-hal ibadat dan ritual, namun di sisi pengamal tasawuf yang sebenar ianya mencakupi keseluruhan aspek kehidupan sama ada dari aspek ritual ataupun keduniaan. Kedua-duanya perlu ditimbang supaya menepati perkara yang disebutkan di atas. Oleh itu, dakwaan bahawa orang sufi meninggalkan keduniaan adalah dakwaan yang melampau. Golongan ini sebenarnya amat berwaspada dari melampaui ketentuan Allah ﷻ. Ini kerana Allah ﷻ sendiri membenci segala yang melampaui batas.

Kefardhuan yang ditetapkan oleh Allah ﷻ jika dilakukan ianya akan membawa kebahagiaan kepada orang yang melakukannya. Ianya adalah punca kebaikan dan kesejahteraan hidup di dunia mahupun akhirat. Ketaqwaan itu sendiri adalah punca penyelesaian kepada sebarang kesulitan dan kepayahan hidup. Ianya merupakan kedamaian dan kemewahan rezeki. Hal ini diingatkan oleh Allah ﷻ dalam ayat seribu dinar yang sering menjadi amalan masyarakat niaga. Ibn ‘Ata’illah di dalam al-Hikam ada menyatakan;

Al-Sharnubi mengatakan Allah ﷻ mewajibkan amalan zahir pada hakikatnya untuk mempastikan hamba-Nya dapat memasuki syurga. Ini kerana Allah ﷻ menjadikan setiap amalan itu sebagai sebab untuk memasukinya. Kalam hikmah ini juga adalah untuk memberitahu manusia bahawa Allah ﷻ itu Maha Kaya, ketaatan yang dilakukan oleh mereka tidak menambahkan kekayaan Allah ﷻ dan tidak pula mendatangkan kemudaratan kepada-Nya jika mereka mengengkari-Nya. Bahkan segala manafaat daripada taklif itu kembali kepada mereka juga (al-Sharnubi 135).

Tazkiyah juga mencakupi usaha untuk meninggalkan larangan dan perkara yang boleh membawa kepada haram.

Ibrahim al-Khawwas menyatakan perkara boleh menyucikan hati iaitu:

• Membaca al-Quran dan tadabbur.
• Mendirikan solat malam.
• Mengosongkan perut.
• Tadarru’ التضرع di waktu sahur.
• Mujalasah   المجالسة orang soleh.

Menurut Shaykh Ahmad Fathullah al-Jami di dalam kitabnya Sawnih Qalbiyyah ( سوانح قلبية ) menyatakan al-Suhbah ( الصحبة ) atau al-Mujalasah sama kedudukannya dengan ibadah.

Impak Tazkiyah Al-Nafs

Peningkatan Tahap Pengabdian Diri Kepada Allah ﷻ.

Selaras dengan perintah Allah ﷻ supaya beribadah kepada-Nya maka proses tazkiyah akan menjadikan seseorang itu ringan untuk melakukan ibadah dalam bentuk ritual.

Ibadah yang dilaksanakan mencapai tahap ikhlas sebagaimana yang dituntut oleh Allah ﷻ. Ini kerana ibadah yang bercampur buar dengan kepentingan lain hakikatnya adalah sia-sia. Akhirnya orang yang melakukannya akan cepat kepenatan lalu meninggalkan ibadah yang dilakukan  dan tidak beristiqamah.

Peningkatan Kualiti Peribadi.

Orang yang berjaya mentazkiyah jiwanya sudah tentulah akan menjadi manusia yang cemerlang. Mereka lebih mempunyai keyakinan yang tinggi. Ketenangan dalam menghadapi tekanan dan stress. Berlapang dada, mengasihi semua orang dan istiqamah dalam semua pekerjaan.

Peningkatan Kualiti Hubungan Sosial.

Orang yang bersih hatinya sudah tentu mempunyai hubungan yang baik dengan manusia lain. Kejernihan hati seseorang adalah merupakan medium hubungan sosial yang paling mantap.

Orang yang di dalam hatinya dilingkari oleh nafs al-Lawwamah sudah tentu tidak mendapat bersosial dengan baik kerana di dalam hatinya bersarang segala bentuk sifat kehinaan seperti dengki, sifat al-Nifaq dan sebagainya.

Kesimpulan

Tazkiyah al-Nafs adalah amat penting dalam kehidupan manusia yang mahu mencari kesejahteraan hidup di dunia mahupun akhirat. Tazkiyah tidak bermaksud menolak perkembangan kehidupan semasa tetapi mengawal kerkembangan hatinya. Tazkiyah al-Nafs membentuk jiwa manusia yang sebenar dengan melakukan segala yang disyariatkan oleh Islam secara istiqamah dengan bimbingan seorang murabbi. Hati dibersihkan daripada sifat yang tercela dan dihias pula dengan sifat yang indah. Tazkiyah perlu melalui pelbagai kaedah di samping hidayah dan taufiq daripada Allah ﷻ. Hanya manusia yang hatinya suci sahajalah yang dapat kembali kepada Allah ﷻ dengan sejahtera.

Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan