Munajat Syifa

Ayat ini sehingga ke hujung menjadi Penutup surah ini. Ia memberi janji kejayaan dan keselamatan jika ikut syari’at Nabi yang terakhir. Umat Nabi Muhammad ﷺ akan jadi bangsa yang memimpin dunia.

Ini adalah dalil aqli ke-empat kepada Dakwa Surah. Kita kena puja, taat dan ibadat hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja kerana langit dan bumi ini milik Allah ‎ﷻ sahaja, tidak ada entiti lain yang memiliki alam ini.

Allah ‎ﷻ memiliki langit dan bumi, dan bukankah kita juga duduk atas bumi? Maka kita pun milik Allah ‎ﷻ juga. Kalau kita milik Dia, Dia boleh berbuat apa-apa sahaja yang Dia hendak dengan kita.

Jika kamu zahirkan dengan perbuatan apa yang ada dalam hati kamu, sama ada dizahirkan dengan lidah ataupun anggota,

Atau kamu sembunyikan niat yang ada dalam hati kamu, Allah‎ ﷻ tetap tahu.

Allah ‎ﷻ hendak ingatkan kepada kita yang segala lintasan hati kita Allah ‎ﷻ tahu dan memang banyak sekali lintasan hati kita: kadang melihat orang, kita benci atau dengki; kadang kita tengok orang buat kebaikan, kita pun hendak ikut juga. Jadi perasaan kita berbolak balik antara kebaikan dan keburukan. Allah ‎ﷻ sentiasa memerhati.

Kalau zahirkan atau sembunyikan, Allah ‎ﷻ tahu dan dalam dua-dua keadaan itu, Allah ‎ﷻ masih akan hisab amalan kita. Maknanya, Allah ‎ﷻ ambil kira juga apa yang di dalam hati kita.

Bila diturunkan ayat ini, para sahabat amat risau kerana mereka kata kalau lidah dan anggota mereka, bolehlah mereka jaga lagi, tetapi kalau hati, mereka susah hendak jaga kerana lintasan hati yang buruk banyak sangat, sampai tidak boleh hendak kawal. Jadi mereka tanya kepada Nabi ﷺ, bagaimana hendak amalkan ayat ini? Sebab akan ada sahaja lintasan-lintasan hati kita yang tidak baik.

Nabi ﷺ menjawab bahawa yang Allah ‎ﷻ akan azab bukanlah lintasan di dalam hati tetapi apa yang telah ada ‘azam’ di dalam hati. Kalau memang telah ada kesungguhan di dalam hati untuk melakukan sesuatu, barulah diambil kira. Kalau setakat lintasan hati sahaja, tidak dikira lagi. Alhamdulillah kalau begitu, kerana kalau tidak, susah kita.

Allah ‎ﷻ mampu untuk mengampunkan segala dosa kita, kalau Dia kehendaki. Maka hendaklah kita selalu meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ.

Lafaz غفرُ daripada segi bahasa maksudnya menutup. Dari sini, kita dapat faham bahawa kalau ada perasaan tidak elok dalam diri kita, tetapi kita tidak jalankan, tidak ada azam untuk teruskan, Allah ‎ﷻ akan tutup sahaja dan tidak ada sesiapa yang tahu, hanya antara kita dan Allah ‎ﷻ sahaja.

Kalau Allah ‎ﷻ hendak seksa kita, kita tidak boleh buat apa untuk menghalangnya tetapi ingatlah yang Allah ‎ﷻ maha adil.

Kenapa kita tidak boleh buat apa? Kerana Allah ‎ﷻ berkuasa atas segala sesuatu. Kena sedar yang kita ini hamba dan Dia adalah Tuhan. Dia boleh buat apa sahaja kepada hamba-Nya. Kita kena terima dan redha sahaja.

Dalam hadis ada disebut bahawa dua ayat terakhir Surah Baqarah ini telah diberikan kepada Nabi ﷺ semasa baginda mi’raj bertemu Allah ‎ﷻ. Maka ia adalah ayat yang amat penting sekali sampaikan diberikan kepada baginda semasa pertemuan dengan Allah ‎ﷻ.

Ayat ini adalah Ayat Tabshir. Ia adalah  tentang golongan yang Allah ‎ﷻ beri janji kepada mereka kerana mereka beriman. Beriman yang bagaimana?

Nabi Muhammad ﷺ sendiri percaya kepada wahyu yang diturunkan kepadanya. Nabi ﷺ kenalah percaya terlebih dahulu sebelum baginda sampaikan kepada orang lain.

Kita mungkin rasa yang baginda terus sahaja percaya kepada wahyu yang diberikan kepada baginda, tetapi bayangkan keadaan Nabi ﷺ pada waktu itu. Apa yang baginda terima adalah amat berlawanan dengan fahaman masyarakat ketika itu sampaikan ramai yang menuduh baginda gila.

Baginda pun begitu terkejut pada mulanya. Ingat kembali peristiwa bagaimana takutnya baginda sehingga menggigil kesejukan ketika pertama kali menerima wahyu. Tiba sahaja di rumah baginda perlu diselimutkan dan ditenangkan oleh isteri tercinta baginda, Khadijah.

Oleh kerana Nabi Muhammad ﷺ percaya kepada kerasulannyalah yang menyebabkan baginda sanggup menghadapi segala tentangan dan cabaran dalam menyampaikan agama ini. Sekiranya baginda tidak yakin, tentulah baginda tidak sanggup.

Begitu juga mukmin yang sempurna iman, beriman dengan wahyu yang diturunkan kepada baginda. Iman yang kita mahu adalah ‘iman mujmal’, iaitu menerima belaka wahyu yang disampaikan.

Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat ini, ‘Orang Mukmin’. Maknanya, kita juga disebut dalam ayat ini jikalau kita ini adalah orang mukmin. Bayangkan kita disebut di Langit Ketujuh semasa Nabi Muhammad ﷺ bertemu dengan Allah ‎ﷻ.

Sebelum ini disebut iman secara umum, sekarang disebut secara tafsili, disebut satu persatu perkara yang perlu diimani. Daripada susunan ayat ini, kita boleh susun – Allah ‎ﷻ beri wahyu, disampaikan melalui malaikat, dalam kitab dan kepada rasul. Itulah proses bagaimana wahyu disampaikan kepada kita.

Disebut dalam ayat ini perkara-perkara yang penting untuk diimani. Kita telah percaya kepada Allah ‎ﷻ. Bagaimana percaya kepada malaikat? Antaranya, kita percaya yang Malaikat itu hanyalah hamba Allah ‎ﷻ, bukan wakil Allah ‎ﷻ. Oleh itu, tidak boleh puja Malaikat, tidak boleh minta pertolongan kepada malaikat dan tidak boleh seru malaikat.

Kita percaya bahawa semua kitab itu daripada Allah ‎ﷻ tetapi yang kena kita ikuti adalah Al-Qur’an sahaja. Maksudnya, bukanlah kita kena terima ajaran-ajaran yang dibawa oleh kitab-kitab lain.

Surah ini bermula dengan iman dan sekarang lihatlah yang ia juga ditutup dengan topik tentang iman juga.

Maksud ayat ini adalah semua rasul kita terima. Kita terima semua Nabi-Nabi itu adalah utusan Allah ‎ﷻ juga tetapi kepada Nabi Muhammad ﷺ, kita ikut sepenuhnya syari’at baginda.

Oleh itu, kita hendaklah ada hubungan dengan hadis. Mesti mempelajari hadis-hadis Nabi. Tidak boleh bezakan mana-mana rasul. Jangan jadi seperti Yahudi yang menolak Nabi Isa dan jangan jadi seperti Nasara yang tidak menerima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Nabi.

Inilah yang perlu kita lakukan: Dengar wahyu dan ikut apa yang disampaikan dalam wahyu itu. Kalau setakat dengar sahaja, tetapi tidak taat, tidak ikut, juga langsung tidak berguna. Berapa ramaikah dalam kalangan kita tahu tentang kewajipan yang perlu mereka lakukan, tetapi mereka tidak melakukannya? Semoga kita tidak menjadi orang yang sebegitu.

Dalam ayat ini, orang beriman dengar dan taat. Bandingkan dengan Yahudi yang dengar, tetapi mereka tidak taat. Maka kalau kita tidak taat setelah mendengar kewajipan, maka samalah kita dengan orang-orang Yahudi itu.

Ini juga mengajar kita yang kita mestilah mendengar wahyu Allah ‎ﷻ – mestil belajar. Orang kita selalu kata mereka taat, tetapi apa yang mereka hendak taat, kalau wahyu itu sendiri mereka belum belajar lagi? Maka, kenalah kita pergi ke kuliah agama dan mempelajari wahyu Allah ‎ﷻ ini. Hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an, belajar syarah hadith-hadith kerana hadith adalah wahyu daripada Allah ‎ﷻ juga.

Golongan yang selamat adalah golongan yang dengar dan taat. Jika susah untuk taat kepada arahan, maka akan ada masalah. Antaranya, golongan Ateis yang susah untuk terima ada kuasa di atas mereka yang mereka kena taat.

Kita minta ampun kepada Allah ‎ﷻ kerana kita banyak dosa. Lihatlah bagaimana doa ini tentang mereka yang telah mendengar dan telah kata mereka akan taat tetapi kenapa kita kena meminta ampun lagi?

Kerana kalau kita sudah taat pun, kita kena sedar yang entah-entah kewajipan yang kita perlu lakukan itu tidak seperti yang Allah ‎ﷻ harapkan. Maka, kita minta ampun kalau-kalau ada salah dan kurang dalam amalan kita. Beginilah halusnya mereka yang beriman. Kalau tidak beriman, langsung tidak kisah tentang perkara ini.

Kita sedar bahawa kita semua akan mati akhirnya dan akan bertemu dengan Allah ‎ﷻ. Maka kita kenalah sentiasa ingat hal ini dan sentiasa bersedia dengan amalan-amalan yang baik.

Ini adalah huraian bahawa Allah ‎ﷻ tidak mengenakan azab kerana lintasan hati yang buruk kerana lintasan hati bukan perkara mukallaf – yang dipertanggungjawabkan kepada kita. Namun akidah dan sifat mazmumah tidak boleh ada walaupun dalam hati.

Allah ‎ﷻ tidak membebani manusia dengan apa yang mereka tidak sanggup. Semua manusia mempunyai kapasiti untuk menanggung beban yang berbeza. Ada orang yang boleh terima banyak beban dan ada orang yang tidak mampu.

Oleh itu, kita kena lihat kemampuan diri kita. Kita kena tanya diri kita, apakah usaha kita cukup dengan kebolehan kita? Kita kena lakukan sebaik mungkin untuk berkhidmat dalam dunia ini. Kemampuan itu kenalah mengikut peredaran zaman dan suasana. Juga kena ikut kemampuan diri kita.

Ayat ini juga bermakna yang syari’at yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita adalah yang mampu ditanggung oleh manusia. Tidaklah Allah ‎ﷻ berikan syariat yang manusia tidak mampu tanggung. Allah ‎ﷻ maha tahu kemampuan diri kita. Maka, Allah ‎ﷻ berikan kepada kita syari’at agama yang praktikal.

Maka ini bermakna tidak ada amalan agama yang tidak boleh dilakukan. Malah, sekiranya kita dalam keadaan susah untuk mengamalkan sesuatu syari’at, ia akan dimudahkan untuk kita. Sebagai contoh, kalau kita sakit, kita dibolehkan untuk salat duduk atau berbaring; zakat hanya diwajibkan kepada mereka yang mampu; haji kepada mereka yang boleh sampai sahaja; dan macam-macam lagi kemudahan dalam ibadat yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Tidak diberati kepada mereka yang tidak mampu.

Ini juga bermakna yang kita boleh menanggung segala arahan yang dimasukkan oleh Allah ‎ﷻ ke dalam Al-Qur’an ini dan hadith daripada Nabi ﷺ. Kita boleh bawa Al-Qur’an dan amalkan ajarannya dalam kehidupan kita. Jangan kita rasa ia berat sangat kerana ia adalah sesuai dengan diri kita. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang cakap kita boleh.

Yang tidak rasa berat adalah orang yang beriman. Kalau tidak beriman, memang semua arahan agama mereka akan rasa berat.

Kita akan dapat pahala daripada segala amalan kebaikan yang kita lakukan. Dari segi bahasa yang digunakan, kalimah كَسَبَت menunjukkan yang amalan kebaikan itu mudah untuk dibuat. Maknanya, Allah ‎ﷻ mudahkan untuk kita mengerjakan pahala.

Manusia akan menanggung dosa daripada amalan keburukan yang dia lakukan. Daripada penggunaan bahasa, perkataan اكتَسَبَت memberi isyarat bahawa dosa itu susah untuk dibuat.

Mungkin ada yang rasa hairan. Sebenarnya, dosa itu susah untuk dilakukan sebab ia bertentangan dengan naluri diri kita sebagai manusia. Manusia memang tahu (dalam dirinya) yang perkara itu salah dan mereka yang melakukan dosa, sebenarnya melawan naluri fitrah manusia. Sebagai contoh, kalau menipu, bukankah hati kita akan berasa gundah gulana dan berdebar-debar?

Satu lagi, ia bermaksud susah, kerana jika kita membuat dosa, Allah ‎ﷻ akan beri peringatan kepada kita dengan diberikan musibah. Maka, kalau ada musibah yang dikenakan kepada kita, maka fikirkanlah mungkin ada kesalahan yang kita telah lakukan.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ ajar doa kepada kita. Hamba yang mendapat taufiq, akan berdoa dan dia akan diberikan dengan apa yang dia minta. Doa amat penting kerana semua amalan agama dimulakan dengan doa.

Untuk buat segala amal agama dan taat dalam agama, mesti ada usaha. Sudah banyak hukum kita pelajari dalam Surah Baqarah ini dan sekarang kita tentunya sudah mula berasa berat. Maka Allah ‎ﷻ ajarkan tentang doa di hujung surah untuk memberi ‘kunci’ bagi mengamalkan hukum yang telah diberikan-Nya. Untuk memudahkan segalanya adalah dengan doa.

Inilah doa yang kita selalu baca: Jangan kira lagi dosa kami kalau kami buat dengan sengaja (sebab dalam hadis, Nabi ﷺ terjemah perkataan نَسينا dengan maksud ‘sengaja’) atau ia juga boleh mengambil maksud daripada lafaz terjemah ayat ini: terlupa.

Ini kerana kadang-kadang kita lakukan sesuatu dosa itu kerana kita terlupa. Iaitu yang benar-benar terlupa, bukan buat-buat lupa! Sebagai contoh, salat empat raka’at tetapi terbuat tiga raka’at sahaja.

Begitu juga, kadang-kadang kita lakukan sesuatu dosa itu kerana kita tersalah. Tidak sengaja kita hendak menentang Allah ‎ﷻ, tetapi kerana tersalah sahaja.

Jangan jadikan ini sebagai alasan tidak berdosa kerana ‘tidak tahu’ hukum kerana kita kena belajar agama dengan sebaik-baiknya supaya kita tidak tersalah. Kalau kita tidak belajar, nanti takut kita dipersalahkan kerana tidak belajar pula.

Jangan pikulkan kepada kami bebanan beragama – mudahkanlah agama kepada kami dengan beri tauhid kepada kami.

Maksud ayat ini, kita minta supaya agama tidak disusahkan untuk kita. Daripada sejarah kita dapat tahu yang syari’at yang diberikan kepada bangsa Bani Israel itu adalah amat berat dan terbeban sekali. Kita doa kepada Allah ‎ﷻ supaya jangan jadikan kita seperti mereka, kerana mereka tidak mampu hendak menanggung bebanan syariat itu.

Syari’at kepada Bani Israel itu amat berat. Antaranya, mereka langsung tidak boleh bekerja pada hari Sabtu – hari kita adalah Hari Jumaat, tetapi tidaklah kita sampai langsung tidak boleh bekerja. Allah ‎ﷻ suruh berhenti kerja waktu salat Jumaat sahaja.

Kita juga telah belajar dalam surah ini bagaimana hukuman kerana mengerjakan amalan syirik menyembah lembu adalah hukuman bunuh, sedangkan syari’at Nabi Muhammad ﷺ tidaklah sampai begitu; mereka telah diharamkan daripada memakan banyak jenis makanan; dan macam-macam lagi syari’at yang berat-berat dikenakan kepada mereka.

Allah ‎ﷻ telah mengabulkan doa orang Islam sebenarnya kerana Allah ‎ﷻ telah sebut yang Allah ‎ﷻ tidak memberati manusia melainkan yang dia sanggup sahaja.

Sebelum ini tentang bebanan dalam syari’at agama. Kali ini kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya jangan bebankan ujian dalam kehidupan yang kita tidak mampu untuk tanggung. Ini dalam hal takwini seperti sakit, hutang, anak yang degil dan macam-macam lagi.

Lafaz وَاعْفُ عَنَّا adalah jawapan bagi ayat لَا تُؤَاخِذْنَا. Janganlah hukum kita dalam bebanan agama. Afwun adalah memaafkan seseorang kerana rasa sayang pada seseorang itu. Kita kata kepada Allah ‎ﷻ: Kerana sayang Kau kepada kami, maafkanlah kami kalau ada syari’at agama yang kami tidak dapat penuhi.

Lafaz وَاغْفِرْ لَنَا untuk ayat وَلَا تُحَمِّلْنَا. Ampunlah kami kalau ada hukum kami tidak mampu buat dan larangan kami tidak mampu tinggalkan. Tutuplah kesalahan kami itu supaya orang lain tidak nampak.

Berilah rahmat kepada kami dengan beri kami taufiq untuk menjalankan segala suruhan Engkau dan meninggalkan segala larangan Engkau, ya Allah.

Kasihanilah kami, ya Allah. Jangan beri ujian yang kami tidak mampu tanggung. Maka ini ada hubungan dengan وَلَا تُحَمِّلْنَا. Dibawa semula dalam potongan ayat ini.

Kita telah pernah sebut sebelum ini yang wali beza dengan mawla. Wali adalah mereka yang mahu menolong kita dan tidak semestinya boleh menolong tetapi mawla adalah yang memang boleh menolong. Maksudnya, hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang mampu melindungi kita, membantu kita dan menyelesaikan masalah kita.

Bantulah kami menegakkan agama Engkau, ya Allah kerana kadang-kadang dalam menjalankan tugas dakwah, ada orang yang tidak suka, sampaikan mungkin ke tahap kita terpaksa lawan berperang dengan orang kafir. Maka kita memerlukan nasrun daripada Allah ‎ﷻ.

Nasrun adalah pertolongan yang besar. Maka, apabila berhadapan dengan orang kafir, maka kita hanya dapat mengharapkan bantuan daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Kita telah belajar, beginilah doa tentera Talut semasa hendak melawan tentera Jalut.