‘Perubatan Islam’ Istilah yang disalahgunakan

1. Tiada istilah ‘perubatan Islam’ yang hanya merujuk kepada jampi atau bahan-bahan yang disebutkan oleh Nabi ﷺ semata. Berubat memang disuruh oleh Islam. Apa sahaja ubat yang mengikut kaedah perubatan yang betul maka ia adalah perubatan yang diizinkan oleh syarak. Ini termasuk perubatan dan ubat yang disebut oleh Nabi ﷺ, atau selainnya yang mengikut disiplin ilmu perubatan. Maka, perubatan moden, atau cina, atau india, atau melayu yang berasaskan kaedah yang benar, bukan haram, khurafat atau syirik maka ia adalah perubatan yang diizinkan oleh Islam. Bahkan jika diyakini boleh menyembuhkan seseorang yang sakit, maka ia disuruh oleh Islam tanpa mengira asal usul perubatan tersebut.

2. Nabi ﷺ dalam hadis menyebut perubatan dan ubat secara umum, tanpa menghadkannya. Maka, setiap orang hendaklah berusaha mencari ubat yang paling berkesan. Dalam hadis yang sahih Nabi ﷺ bersabda:

Juga sabda Baginda ﷺ :

Kata Al-Imam Nawawi (meninggal 676H): “Hadis ini memberi isyarat disunatkan mengubat penyakit. Inilah mazhab ashab kita (aliran mazhab al-Syafi`i), kebanyakan salaf dan keseluruhan khalaf. Kata al-Qadi ‘Iyadh: Dalam hadis-hadis ini terkandung beberapa ilmu-ilmu agama dan dunia, antaranya; benarnya ilmu perubatan, diharuskan berubat secara keseluruhannya.” (Al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim 359/14, Beirut: Dar al-Khair)

3. Kemudian, satu perkara yang perlu diperingatkan bahawa bukan semua hadis-hadis tentang perubatan itu sahih, bahkan banyak yang palsu. Al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (wafat 751H) yang menulis kitab al-Tibb al-Nabawi (perubatan kenabian) sendiri mengingatkan dalam kitabnya al-Manar al-Munif bahawa salah satu ciri hadis palsu itu; hadis yang lebih berunsur ungkapan para pengamal perubatan yang dibuktikan oleh pancaindera atau fakta yang sahih tentang kepalsuannya. Dalam ertikata lain, di zaman sekarang jika fakta sains berjaya membuktikan kesalahan fakta hadis tersebut, maka itu salah satu ciri bahawa ia hadis yang palsu. Satu contoh yang jelas hadis: “Terung itu mengikut hajat ia dimakan” dan hadis “Terung itu ubat untuk segala penyakit”. Ini adalah riwayat palsu. Kata al-Imam Ibn al-Qayyim: “Semoga Allah menghodohkan pereka kedua hadis di atas. Perkara seperti ini jika disebut oleh orang yang paling pakar dalam perubatan pun, orang ramai akan mentertawakannya. Jika dimakan terung untuk demam panas, kemurungan dan banyak penyakit lain, ia hanya menambahkan keburukan lagi. Jika orang fakir makan agar dia kaya, dia tidak akan kaya. Jika orang jahil makan untuk pandai, dia tidak akan pandai” (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif fi al-Sahih& wa al-Da‘if, s. 51. Syria: Maktab al-Matbu`at al-Islamiyyat).

Maka, banyak dakwaan yang dikatakan bersumberkan hadis, seperti makan kismis menguatkan ingatan tiada dalil yang sahih daripada Nabi ﷺ mengenainya. Ibn al-Qayyim sendiri menyebut dalam al-Tibb al-Nabawi bahawa ada dua hadis yang disebut tentang kelebihan kismis, tetapi kedua-duanya tidak sahih. Cumanya, ada riwayat daripada al-Zuhri beliau menyatakan kismis bermanfaat untuk ingatan (Lihat Ibn al-Qayyim Zad al-Ma’ad 4/318).

Apa yang disebut oleh al-Quran seperti khasiat madu dan minyak zaitun tiada sebarang syak tentang kewahyuannya (divinity). Ini kerana madu dan minyak zaitun jelas diakui oleh Al-Qur’an dan al-Sunnah sebagai bahan yang baik untuk kesihatan. Cumanya, bagaimanakah proses perubatan itu hendak dikendalikan atau kadar dan caranya memerlukan kajian ilmiah perubatan.

6. Adapun hadis-hadis yang sahih yang menyebut tentang ubat-ubat tertentu seperti hadis habbatus sauda’ (jintan hitam), berbekam, air kencing unta, susu unta, oud hindi dan seumpamanya; para ulama berbeza pendapat tentangnya. Ada yang berpendapat hadis-hadis ini berasaskan wahyu. Ada pula yang berpendapat bahawa hadis-hadis ini Nabi ﷺ sebut berasaskan pengalaman, persekitaran dan zaman baginda hidup, bukanlah wahyu daripada Allah ﷻ.

7. Secara umumnya, ulama Hadis cenderung kepada pendapat bahawa hadis-hadis perubatan yang sahih itu berasaskan wahyu. Dalam ertikata lain ia adalah perkhabaran daripada Allah ﷻ kepada nabiNya ﷺ. Maka, semuanya kandungannya benar tepat dan untuk diamalkkan. Ertinya, ia perubatan yang mendapat pengiktirafan daripada Allah ﷻ sendiri. Maka, dalam kitab-kitab hadis didetilkan perkara-perkara ini sehingga dalam Sahih al-Bukhari ada Kitab al-Tibb (Kitab Perubatan). Ibn al-Qayyim dalam al-Tibb al-Nabawi berpegang dengan pendapat ini.

8. Golongan kedua seperti al-Qadi ‘Iyadh, Ibn Khaldun, Muhammad Abu Zahrah berpendapat bahawa hadis-hadis perubatan ini bukan berteraskan wahyu, sebaliknya Nabi ﷺ bercakap berdasarkan pengalaman dan persekitaran baginda ketika itu. Bagi ulama yang berpegang dengan pendapat ini mereka menyatakan bahawa Nabi ﷺ tidak diutuskan sebagai ahli perubatan dan itu bukan tujuan baginda diutuskan. Maka, ucapan atau tindakan baginda dalam perubatan sama seperti ahli masyarakat Arab lain ketika itu dan tidak semestinya tepat dengan realiti perubatan. Antara yang berpegang dengan fahaman ini al-Imam Ibn Khaldun (wafat 808H) dalam kitabnya al-Muqaddimah. Kata Ibn Khaldun:

9. Seperti yang Ibn Khaldun sebut, antara alasan golongan yang berpendapat bahawa perubatan Nabi ﷺ berasaskan kebiasaan dan pengalaman bukannya wahyu ialah hadis sahih yang mana Nabi ﷺ pernah melihat sahabat mengahwinkan pokok tamar, lalu baginda bersabda:

Dalam riwayat yang lain, Baginda ﷺ menjawab:

Dalam riwayat yang lain, Baginda ﷺ juga menyebut:

Riwayat-riwayat di atas dalam Sahih Muslim telah al-Imam al-Nawawi (meninggal 676H) letakkan tajuk:

10. Juga di sana ada dalil-dalil yang lain yang menunjukkan bahawa adanya tindakan dan perkataan Nabi ﷺ itu berasaskan kebiasaan, atau pengalaman atau pandangan baginda dan bukannya wahyu. Ini termasuk hadis al-Ghilah (الْغِيلَةِ) iaitu menyetubuhi isteri yang dalam tempoh menyusu anak. Begitu tentang pemilihan tempat yang baginda buat dalam Perang Badar yang kemudian dicadangkan tempat yang lain oleh Hubbab bin Munzir dan baginda mengubah pandangannya dan bersetuju dengan cadangan tersebut walaupun kesabitan hadis itu ada perbincangannya. Perkara ini menjadi perbahasan panjang dalam kalangan ulama dalam membezakan sunnah Nabi ﷺ yang disyariatkan untuk diamalkan dan yang tidak disyariatkan untuk diamalkan.

Jika kita meneliti riwayat-riwayat, kita dapati Rasulullah ﷺ sendiri menerima nasihat perubatan dari mereka yang mempunyai pengetahuan dalam bidang tersebut. Antara buktinya, apabila ‘Urwah bin al-Zubair bertanya ibu saudaranya iaitu isteri Nabi ﷺ Ummul Mukminin ‘Aishah tentang pengetahuannya mengenai ilmu perubatan.

Dari riwayat ini, Nabi ﷺ sendiri menerima pandangan perubatan mereka yang mempunyai ilmu mengenai perubatan.

12. Saya melihat; secara umumnya tujuan hadis-hadis perubatan ingin memberitahu kita bahawa kita disuruh untuk berubat berasaskan kepada bahan-bahan yang digunakan dalam perubatan yang diyakini boleh memberikan kesan. Nabi ﷺ menyebut bahan-bahan yang ada dalam masyarakat baginda dan digunakan serta memberi kesan pada zaman dan iklim baginda. Bahan-bahan itu boleh diambil iktibar dan digunakan, namun bukanlah semestinya pilihan yang terbaik bagi setiap masa, tempat dan keadaan. Apa yang penting kita disuruh mencari yang berkesan tanpa mengira jenisnya dan merujuk kepada pakarnya. Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani (wafat 852H) ketika mensyarahkan hadis al-Bukhari:

Maka, kesimpulannya setiap ubat yang bermanfaat adalah diiktiraf oleh Islam, tidak terbatas kepada apa yang disebutkan dalam hadis sahaja. Berdasarkan pendapat sebahagian ulama tadi, apa yang disebut dalam hadis juga perlu untuk diteliti dan dikaji semula kesesuaiannya kerana mungkin ada keadaan yang berbeza, atau di sana ada ubat yang lebih berkesan. Jangan kita menghadkan perubatan Islam itu kepada jenis-jenis bahan dan cara tertentu sahaja. Itu satu tafsiran yang salah. Semua perubatan yang bermanfaat dan tidak menyanggahi syarak, diiktiraf oleh Islam. Ini selaras dengan firman Allah ﷻ dalam surah al-Nahl ayat 43 dan Surah al-Anbiya ayat 7:

Jabatan Mufti Negeri Perlis